О нашей эпохе часто говорят как о конце Нового времени. Быть может самой характерной чертой модерна является процесс секуляризации, развивавшийся активно с конца Средних веков. Можно утверждать, что отход от христианской веры и борьба с нею, так ярко проявившиеся в России в XX веке, суть часть и острая фаза этого общемирового процесса. Гонения на веру и Церковь в нашей стране были возможны лишь при молчаливом согласии и равнодушии большей части образованного общества и народа. Коренные изменения в отношении людей к вере, сначала на Западе, а затем и в России произошли под влиянием новых гуманистических ценностей и естественнонаучного мировоззрения.
В глазах же людей, все еще относящихся к вере и Церкви с уважением, и вера и Церковь утратили свое бытийное онтологическое значение и превратились в сочетание регулятора моральных устоев и (или) хранителя старинных обычаев. И, наконец, для огромного количества православных людей, их вера в значительной степени обособлена от остальной жизни, от профессии, от культурных и социальных интересов и влечений.
По нашему мнению, именно взаимоотношения науки и веры, научного и церковного мировоззрений сыграли определяющую роль, как в отходе от веры, так и в разорванности самого религиозного сознания.
Цель настоящего доклада предложить новый (или скорее давно забытый) взгляд на православное мировоззрение как на форму духовного опыта, осмысление которого может быть сопоставлено с осмыслением опыта естествознания, хотя исторически наука Нового времени и развивалась в остром антагонизме с христианством и полностью отвергла аскетический и богослужебный опыт веры, накопленный поколениями верующих в течении тысячелетий.
Кардинальной чертой создания науки в начале Нового времени была ломка представлений об окружающем нас мире, о его пространстве и времени. Анализ этого процесса дан в известном труде историка науки Александра Койре, название которого говорит само за себя: "От замкнутого мира к бесконечной вселенной". В процессе научной революции такие качества как бесконечность и вечность, бывшие атрибутами Бога, были перенесены в область естественного, посюстороннего (сюда же относится, конечно же, и Божественный Свет, ставший светом Просвещения). Об их подлинном происхождении было забыто очень скоро.
В этом докладе мы покажем, что Православие имеет свое представление о пространстве и времени, допускающее вполне строгое и явное выражение (на современном научном языке) и что самое важное, ничуть не менее обоснованное опытом, чем представления современного естествознания.
В развитие темы мы обсудим:
Принципы устроения времени и пространства в Православии:
1. Иерархия и подобие уровней
2. Структура дерева
3. Круг и круговое движение
4. Внутреннее и внешнее, отражения и зеркала
и попытаемся придать им характер философских категорий, которые почти обошла философия Нового времени. Эти общие принципы или категории мы будем объяснять основываясь, в первую очередь, на богослужебном опыте Церкви в той его форме, как он сложился в настоящее время после многовекового развития. Можно без труда усмотреть их и в других формах традиционного мировоззрения.
Богослужебный опыт:
Круги богослужения и вечность
Литургия как центр богослужения
Связь времен (генеалогии, пророчества, проообразования, воспоминания)
Крест Христов, Древо жизни и Древо Иессеево
Строение мира, города, храма и иконостаса
Движения в храме (крестное знамение, поклоны, каждения, великий и малый входы)
Песнопения, молитвы и изображения в храме (фрески, иконы)
Святоотеческие и философские основания
Определенная роль в нашем изложении принадлежит и высказываниям отцов Церкви, относящимся к истолкованию православного богослужения (и также современным им философским теориям). Однако интерпретация этих высказываний требует осторожности, т.к. мнения отцов по частным вопросам, не затрагивающим основ догматики, могли расходиться. Для нас наиболее важны:
Неоплатоники (Плотин, Прокл)
Свт. Дионисий Ареопагит
Византийские отцы VII -XIV вв. (преп. Максим Исповедник, преп. Иоанн Дамаскин,
Симеон, архиепископ Солунский, Герман, патриарх Константинопольский,
патриарх Фотий, свт. Николай Кавасила)
Свт. Дмитрий Ростовский
О. Павел Флоренский
Литургическое пространство и пространство естествознания
В последней части доклада мы попытаемся сопоставить представление о пространстве-времени, которое возникает в православном опыте, с пространством-временем естествознания и наметить возможный путь ответа на вопрос: есть ли между ними связь и если есть, то какая?